Упанишады. 7 священных текстов древней Индии. Перевод Бориса Гребенщикова - Автор Неизвестен -- Мифы. Легенды. Эпос. Сказания

2. Мудрец ответил:

«Как солнечный диск на закате вбирает лучи солнца, а на восходе свет солнца вновь исходит из него и распространяется повсюду, точно так же, когда все чувства соединяются в сознании, в Высшем Духе, человек перестаёт видеть, слышать, чувствовать вкус и запах и ощущать прикосновения: он не говорит, не берёт, не отдаёт, не ощущает блаженства, не выделяет, не движется. Тогда говорят, что он спит.

3. Но в этом городе тела горят огни праны; они не спят. Апана подобна постоянно горящему огню домашнего очага, от которого зажигают все остальные огни. Вьяна – как огонь юга, зажигаемый для подношений предкам. Прана – как огонь востока, зажжённый от огня домашнего очага.

4. Самана, подобно жрецу, делает равные подношения выдоха и вдоха. Ум совершает жертвоприношение, а удана – это и есть плод самого подношения, поскольку каждый день она приводит ум к Всевышнему Брахману.

5. И во сне ум ощущает своё величие. То, что было увидено, во сне видится снова; то, что было услышано, во сне слышится снова. То, что человек переживал в разных местах и далеких краях, во сне снова приходит ему на ум. Виденное в этой жизни и невиданное (бывшее в прошлых рождениях), услышанное и неслышанное, воспринятое и невоспринятое, истинное и неистинное – ум видит всё, потому что он есть всё.

6. Но, когда ум переполняется своим собственным сиянием, сновидений больше нет: мир и радость овладевают телом.

7. Так же как птицы возвращаются в свои гнёзда, чтобы обрести прибежище, все вещи пребывают в Высочайшем Атмане.

8. Земля и её тонкие элементы (аромат), вода и её тонкие элементы (вкус), огонь и его тонкие элементы (форма), воздух и его тонкие элементы (прикосновение), пространство и его тонкие элементы (звук); глаза и то, что можно увидеть; уши и то, что можно услышать; обоняние и то, что можно нюхать; чувство вкуса и то, что можно попробовать на вкус, осязание и то, чего можно коснуться; голос и то, что может быть сказано; руки и то, что они могут взять; детородный орган и объект его наслаждения; орган выделения и то, что может быть выделено; ноги и то, по чему можно идти; ум и то, о чём можно подумать; интеллект и то, что может быть понято; эго и объект эгоизма, память и её предмет; свет и то, что можно осветить; прана и то, что она питает, – всё это пребывает в высочайшем Атмане.

9. И тот, кто слышит, видит, чувствует запахи, вкус и прикосновения, тот, кто делает всё это, – это разумная душа, Пуруша. Он установлен в Высшем неизменном Атмане.

10. Сын мой! Тот, кто достиг этого Высшего и Неуничтожимого, чистейшего, не имеющего тени, цвета и тела – тот становится Всем и узнает Всё».

Есть стих, в котором сказано:

11. «О возлюбленный! Тот, кто знает этого Неуничтожимого, в котором покоятся сознание, чувства и праны, тот становится всезнающим и входит во Всё».

Пятый вопрос

1. И тогда Сатьякама спросил:

«Учитель, если человек всю жизнь медитирует на слог АУМ – в какой мир он попадает после смерти?»

Мудрец ответил:

2. «Воистину, священный слог АУМ есть одновременно и высший, и низший Брахман. С помощью этого святого слога знающий достигает либо того, либо другого.

3. В слове АУМ – три звука. Тот, кто медитирует на первый звук А, благодаря этому вскоре становится просветлённым, а когда он оставляет тело, эта медитация быстро возвращает его в мир людей, где, пребывая в постоянстве, чистоте и вере, он достигает величия.

4. Если же человек медитирует на первые два звука, то после того, как он оставит тело, он объединяется со своим умом и попадает в мир Луны, а насладившись его небесным величием, снова возвращается на Землю.

5. Но, если с помощью трёх звуков вечного слога АУМ человек медитирует на Брахман, он становится единым с сияющим солнцем. Подобно змее, сбрасывающей старую кожу, он освобождается от всех грехов. Гимны „Самаведы“ приводят его в мир Брахмы; и из этого вместилища всего живого он видит Высший Дух, обитающий в теле».

6. Есть два стиха, в которых говорится об этом:

«Три звука (А+У+М), если они применены по отдельности, снова приводят человека в смертный мир; но если мудрый применяет их правильно – он более не волнуется.

Гимны „Ригведы“ приводят в мир людей; гимны „Яджурведы“ – в небесные области Луны; гимны „Самаведы“ – в мир, известный только мудрым.

Всего непреходящего, бессмертного, высшего, исполненного мира и лишённого страха мудрый тоже достигает практикой АУМ».

Шестой вопрос

1. Тогда Сукеша Бхаратваджа сказал:

«Учитель, ко мне пришел принц Хираньянабха и спросил: „Известен ли тебе Дух, Пуруша, состоящий из шестнадцати частей?“ – „Я не знаю его, – ответил я принцу. – Если бы его знал, разве я мог бы сказать, что его не знаю? Ведь тот, кто говорит неправду, засыхает, как дерево до самых корней. Поэтому я не стану говорить неправду“. Принц молча сел в свою колесницу и уехал. И теперь я спрашиваю тебя: где этот Дух?»

2. Мудрец ответил:

«О сын мой! Дух о шестнадцати частях находится здесь, в этом теле.

3. Он (Пуруша) задумался: „Кто должен уйти, чтобы я ушёл; кто должен остаться, чтобы я оставался?“

4. Он направил в мир прану, энергию жизни: из праны создалась вера, эфир, воздух, огонь, вода и земля, чувства, ум и пища. Из пищи появились сила, воздержание, мантры, деятельность и миры. А в мирах появились имена.

5. Когда реки, текущие в океан, достигнув его, сливаются с ним, их имена и формы исчезают, и они начинают называться океаном, точно так же шестнадцать форм, достигнув Духа – Пурушу, сливаются с ним: их имена и форма исчезают, и они начинают называться Пурушей. И, лишившись частей, Он становится бессмертным».

Есть стих, в котором говорится:

6. «Того, из кого, как спицы из центра колеса, исходят эти части, следует знать как Пурушу. Тому, кто это знает, смерть не причинит вреда».

7. И мудрец сказал своим ученикам: «Вот то, что я знаю о Брахмане, Всевышнем Духе. Выше этого ничего нет».

8. Поклонившись ему, ученики сказали: «Ты, воистину, наш отец, спасающий нас от неведения и ведущий нас к самому высокому уровню осознания».

Слава высшим провидцам!

Ом Шанти, Шанти, Шанти!

Катха Упанишада

Слово «катха» означает «рассказ, легенда». Катха Упанишада – номер три в каноне Муктика. Считается